Religions monothéistes et mouvements sociaux d’émancipation

Mis en avant

 

Penser l’émancipation moderne implique souvent de mettre à l’écart l’apport de la religion à cette même émancipation. Elle y entre soit comme objet de la critique, soit comme critique conservatrice. Le projet ANR Remous se propose d’enquêter de plus près le lien entre religion et émancipation, pour vérifier la thèse suivante : les religions monothéistes, articulées autour du concept de justice, ont contribué et peuvent contribuer à mettre en forme des subjectivités critiques en prise avec le projet d’émancipation moderne. L’ANR Remous est un projet interdisciplinaire impliquant philosophes, psychanalystes, sociologues, anthropologues et historiens. Il fédère plusieurs groupes de recherche. Le carnet sera un lieu de dialogue entre les différents participants au projet, qui communiquerons en continu les avancées des travaux. On envisage de publier régulièrement les contributions des participants du projet aux activités scientifiques sous forme de working-papers, de diffuser les enregistrements des colloques, mais aussi de publier les travaux des doctorants liés aux activités scientifiques du projet. Ce carnet de recherche nous permettra de recueillir ainsi les matériaux produits par les travaux des différentes équipes, de les cataloguer et de les indexer. Le carnet sera aussi lieu d’expérimentation d’une écriture académique qui puisse être accessible à un plus large public.

Les inventions politiques du féminisme. Droit, travail et religion (XIXe-XXe siècles)

Journée d’études organisée par Stefania Ferrando (stefania.ferrando@ehess.fr)

19 décembre 2019

Bâtiment Olympe de Gouges, Salle 533

Place Paul Ricœur, 75013

Au XIXesiècle les mouvements socialistes et féministes surgissent conjointement : qu’est-ce que cela nous dit des luttes politiques qui ont eu lieu au sein de sociétés en cours d’industrialisation ? Et qu’est-ce qu’une telle histoire peut nous montrer de nos sociétés actuelles, des aspirations et des conflits qui les traversent ?

La journée d’étude mobilisera un double regard, sur l’histoire du XIXesiècle et sur l’actualité. Dans le cadre du socialisme du XIXesiècle, il s’agira d’analyser comment et pourquoi la question de la liberté et de l’égalité des femmes ne surgit pas comme une problématique accessoire : elle s’impose comme un enjeu constitutif de tout projet de réorganisation de la société. Si le travail est envisagé comme la source d’une nouvelle solidarité, il ne semble pas pouvoir faire émerger à lui seul les paroles et les pratiques de justice adaptées à des sociétés où le marché est progressivement désencastré des institutions collectives. L’élaboration de ces paroles et de ces pratiques amène souvent les socialistes du XIXesiècle à mobiliser un ordre de discours et d’action qu’ils définissent eux-mêmes comme « religieux » (ce sera l’objet de la journée d’études Autour du saint-simonisme. Peuple, religion, socialisme, organisée par F. Brahami le 18/12 toujours en salle 533). 

Mais, d’une manière plus surprenante, le tissage d’une nouvelle solidarité appelle aussi à transformer, en théorie et en pratique, les formes d’action et de parole des femmes au sein de la société nouvelle. Pour comprendre les enjeux et les raisons d’une telle transformation, on se concentrera ainsi, d’une part, sur les doctrines socialistes qui définissent le rôle des femmes dans la réorganisation des sociétés modernes et, d’autre part, sur les manières dont des femmes socialistes mettent à l’épreuve ces mêmes doctrines. On étudiera tout particulièrement les pratiques et les idées de solidarité qui émergent dans et par les associations constituées par ces femmes, afin de comprendre si et comment la portée novatrice de leurs pratiques et paroles politiques prend appui aussi sur des traditions religieuses.

En revenant ensuite sur le XXesiècle, il s’agira de questionner la portée et le sens des droits émergés des luttes des femmes pour la transformation du travail. Est-ce qu’il s’agit de droits à dépasser, dans la mesure où ils semblent liés à des stéréotypes de genre (selon une tendance qui s’imposerait actuellement) ? Ou est-ce qu’il faut y voir au contraire l’affirmation la plus radicale des droits sociaux, la défense la plus forte des relations sociales et vitales contre l’organisation libérale du marché ?

Programme de la journée d’études

Matin (9h30-12h30)

Présentation de la journée

Stefania Ferrando (LIER-FYT, EHESS – projet ANR ReMouS) 

Utopie, religion et féminisme. Une discussion avec Michèle Riot-Sarcey

La discussion avec Michèle Riot-Sarcey (ParisVIII) sera introduite par S. Ferrando

L’anti-féminisme misogyne de Proudhon au miroir du désir masculin

Edward Castleton (Université de Franche-Comté)

Après-midi (14h30-18h)

Féminisme et associations sous la monarchie de Juillet : les propositions de Flora Tristan

Isabelle Matamoros (LabEx EHNE – Coordinatrice de l’axe  Genre & Europe)

Ne confondez pas les droits avec le droit ! Un bon conseil du « féminisme de la différence sexuelle » pour penser les chemins contemporains de l’État social 

Silvia Niccolai (Université de Cagliari)

Colloque international Emancipations du messianisme L’idéal politique et l’idée du salut

Organisation : Anoush Ganjipour

14-15 juin 2019 –   EHESS – Amphithéâtre François Furet (105 bd Raspail)

 

PROGRAMME

 

Vendredi 14

9h45-10h

Anoush Ganjipour: Introduction

10h-11h45 :

1. 10h-10h45 — Gérard Bensussan : « Espérer, attendre, imaginer »

2. 10h45-11h30 — Veronica Ciantelli : « Fidélité et transmission. La politique messianique chez Rosenzweig »

11h30-11h45: Questions

11h45- 12h: Pause

 

3. 12h-12h45 — Bruno Karsenti : « Véhémence du messianisme. Remarques sur Scholem.

12h45-13h: Questions

13h-14h30 : déjeuner

 

14h30-16h15 :

4. 14h30-15h15 — Julia Christ : « Des possibles non réalisés: Marx, Bernstein, Scholem»

5. 15h15-16h — Anoush Ganjipour : « Communauté messianique, loi et amitié »

16h-16h15: Questions

16h15-16h30: Pause

 

16h30-18h30:

6. 16h30-17h15 — Makram Abbès : « le messianisme dans la pensée de Sayyid Qutb, père fondateur de l’islamisme »

7. 17h15-18h — Elad Lapidot : « Passage à l’Acte. HaRav Kook et l’Intuition Méssianique du Sionisme »

18h-18h30 : Questions

 

Samedi 15

10-11h45 :

1- 10h-10h45 — Daniel De Smet : « “Les douceurs de la liberté face à la servitude de la loi” : l’antinomisme messianique dans la doctrine ismaélienne »

2- 10h45-11h30 — Cristina Ciucu : « La philosophie politique du Sabbatianisme: mythe et idéologies »

11h30-11h45 : Questions

11h45-12 h : Pause

 

3- 12h-12h45 — Avishag Zafrani : « Usages et critiques du messianisme chez Hans Jonas et Ernst Bloch »

12h45-13h : Questions

13h-14h30 : déjeuner

 

14h30-16h15 :

4. 14h30-15h15 — Alice de Rochechouart : « Derrida : une certaine possibilité

impossible de dire l’émancipation »

5. 15h15-16h — Vincent Delecroix : « L’idée de politique négative »

16h-16h30 : Questions et clôture

Colloque international Emancipations du messianisme L’idéal politique et l’idée du salut

Organisation : Anoush Ganjipour

14-15 juin 2019  –   EHESS – Amphithéâtre François Furet (105 bd Raspail)

 

Peut-on considérer le messianisme comme foi en le renouveau du monde et de l’homme selon une justice divine, absolue et finale ? Certains ont vu dans le messianisme la forme religieuse de l’idée de révolution. Par rapport à cette idée, les religions monothéistes semblent avoir voulu faire un pas de plus en spécifiant l’espérance messianique : de la soumission à un Principe universel, elles ont fait le garant du renouveau en question. L’émancipation de l’homme a pour condition ici son assujettissement à un gouvernement théologique et invisible.

Par ce conditionnement spécifique, le messianisme devient justement le lieu d’articulation du théologique avec le politique en même temps que le lieu où les deux entrent en tension. Cette articulation/tension se formule dans les termes de deux questions que la foi messianique pose d’emblée aux fidèles:

  1. Comment concevoir la dialectique entre la soumission et l’émancipation ?
  2. Quelle signification théologico-politique accorder à chacune de ces deux notions ou encore à leur rapport dialectique ?

 

Or, ce que les messianismes des trois grands monothéismes ont en commun, c’est le refus de donner une réponse univoque à ces questions; car y répondre implique d’ores et déjà un conflit d’interprétations autour de l’idée même d’émancipation, conflit intrinsèque à l’espérance messianique. Toute réponse à ces deux questions exige donc de trancher d’abord sur une autre: on se demande si l’émancipation messianique, pour être radicale et relever d’une justice absolue, doit-elle passer par la politique ou alors elle subsume celle-ci et la dépasse.

Mais là encore, les messianismes monothéistes laissent la question ouverte. Comme si ce qui les distinguait le plus, c’était le fait qu’au lieu d’apporter une réponse définitive, ils prolongeaient le questionnement à partir de la série des couples conceptuels qu’implique l’idée de l’émancipation (l’individuel / le collectif, le privé / le public, la norme / l’anarchie, l’histoire / l’éternité, l’action / la contemplation, etc.). Le discours du messianisme se développe ainsi en entrelaçant la liste des questions suivantes et en combinant les réponses possibles, et bien entendu à chaque fois en fonction des conjonctures historiques différentes: l’émancipation de l’homme sera-t-elle individuelle ou collective ; privée ou publique ? Quel rapport entretiendrat- elle à la normativité et à l’anomie? S’obtient-elle dans l’histoire ou en dehors d’elle, selon un autre régime temporel ? Est-elle fonction de l’action humaine ou de son expérience contemplative ?

Du point de vue politique, cette équivocité interne au discours messianique met la pensée de l’émancipation face à un dilemme symétrique. Ici, la question sur laquelle la pensée politique ne cesse de revenir consiste à savoir si l’émancipation politique de l’homme se fait avec le messianisme ou s’il s’agit d’abord de s’émanciper du messianisme lui-même considéré comme principal obstacle religieux à la politique. Face à cette question, la tâche de la pensée politique devient encore plus complexe lorsqu’elle mesure combien les formes sécularisées du messianisme se sont intimement mêlées à la conception de la politique chez les modernes.

C’est pourquoi la question messianique pertinente pour cette pensée superposerait inévitablement une double interrogation : s’émanciper politiquement de ou par “quel” messianisme ?

Dans cette optique résolument théologico-politique, notre colloque part du constat suivant: le discours messianique est le point nodal du rapport des monothéismes à l’émancipation. Et s’il peut constituer un tel point, c’est dans la mesure où le discours messianique combine trois aspects qui seront précisément les principaux axes de notre réflexion collective dans ce colloque:

  1. a) Sous les modalités différentes, le discours messianique des trois monothéismes résume l’ensemble des problèmes théologico-politiques auxquels chacun de ces monothéismes est confronté.
  2. b) Ce discours entretient un rapport ambivalent avec la vision politique du monde.
  3. c) Il peut avoir un lien positif ou négatif avec les entreprises séculières et même modernes visant l’émancipation politique de l’homme.

A partir des perspectives juives, chrétiennes ou islamiques, il s’agit d’interroger chacun de ces aspects et leur actualité pour la pensée politique. La réflexion sur les mouvements messianiques dans l’histoire ou la relecture critique des pensées messianiques se compléteront dans notre colloque pour mettre finalement en débat une seule question directrice pour nous: que peut, ou ne peut pas faire le messianisme pour l’émancipation de l’homme moderne ?

Les métamorphoses du peuple

Journée d’études « Les métamorphoses du peuple »

3 avril 2019 – 10h-17h.

54 boulevard Raspail – Salle AS1_15.

Lors de cette journée, les conférenciers feront état des questions et problèmes que soulève la portée émancipatrice de la religion dans la tradition socialiste ou progressiste française du XIXe siècle.

 

Programme

10h – Frédéric Brahami (CESPRA): « Peuple, société, prolétariat. La critique socialiste du matérialisme ».

11h – Déborah Cohen (université de Rouen): « Figures du défenseur du peuple au tournant des XVIIIe et XIXe siècles ».

12h – Discussion

14h – Gérard Bras: « La philosophie religieuse du peuple chez Michelet ».

15h – Dominique Iogna-Prat (CéSor): « Le peuple entre utopie littéraire et renouveau ecclésial au XIXe siècle ».

16h – Discussion.

Penser les pratiques collectives. Y a-t-il une école philosophique de Besançon? Colloque en l’honneur de Robert Damien et André Tosel

Penser les pratiques collectives

Y a-t-il une école philosophique de Besançon?

Colloque en l’honneur de Robert Damien (1949-2017) et André Tosel (1941-2017)

 

Jeudi 31 janvier et Vendredi 1er février 2019

Université de Franche-Comté, UFR SLHS, Grand Salon (E14)

Entrée par le 18 rue Chifflet (1er étage), 25000 Besançon

 

Le laboratoire Logiques de l’Agir souhaite rendre hommage à deux figures essentielles de son identité qui nous ont malheureusement quittés en 2017 : André Tosel et Robert Damien.

 Comité d’organisation : V. Bourdeau, F. Ferri, A. Macé, L. Perreau.

Comité scientifique : Christian Lazzeri (Université Paris Nanterre), Thierry Martin (professeur émérite, UBFC), Hervé Touboul (UBFC).

 

Présentation

Programme

 

Les métamorphoses du peuple – Journée d’étude

Les métamorphoses du peuple

Journée d’étude

3 avril 2019

Salle AS1-15, 54 bd Raspail

 

Présentation

L’année 2019 sera consacrée à l’établissement de l’état correct de la question des rapports entre émancipation populaire et question religieuse. C’est pourquoi une première journée, qui se tiendra le 3 avril, cherchera à expliciter la signification historique et conceptuelle des notions de peuple, de prolétariat, et d’ouvrier dans leurs relations au fait religieux. Un certain nombre de questions peuvent être d’ores et déjà posées, qui feront l’objet de réélaborations plutôt qu’elles ne donneront lieu à des réponses dogmatiques.

– Peut-on prendre la mesure de l’inspiration religieuse du socialisme, du monde ouvrier, des mouvements ouvriers ?

– Plus précisément, la religion a-t-elle joué un rôle dans la formation même de la classe ouvrière ? Ce qui revient à se demander en quel sens la religion, en tant qu’activité sociale, a été partie prenante du mouvement ouvrier.

– Ces questions supposent qu’on approfondisse ce que signifiait l’émancipation pour les ouvriers et comment les grandes philosophies sociales du xixe siècle la théorisaient.

 

Programme

10 heures

Frédéric Brahami, « Peuple, société, prolétariat. La critique socialiste du matérialisme »

 11 heures

Deborah Cohen, « Figures du défenseur du peuple au tournant des xviiie et xixe siècles »

 12 heures

Discussion

***

14 heures

Gérard Bras, « La philosophie religieuse du peuple chez Michelet »

 15 heures

Dominique Iogna-Prat, « Le peuple entre utopie littéraire et renouveau ecclésial au xixe siècle »

 16 heures

Discussion